与董德刚先生商榷,的基本原理

日期:2019-12-03编辑作者:学者观点

今年是《共产党宣言》发表170周年,重读《宣言》无疑具有全新意义。经过历史的洗礼,《宣言》已不仅仅是一般的宣言,还是一部记载着无产阶级革命的史书。这部史书包含了社会主义运动的全部意义:即政治意义、经济意义、文化意义、人类意义。

《共产党宣言》是马克思主义诞生的标志。它全面地系统地阐明了马克思主义的基本原理,特别是历史唯物主义和科学社会主义的基本原理。在《宣言》中,马克思和恩格斯揭示了社会主义代替资本主义的客观趋势,阐明了无产阶级推翻资本主义、实现社会主义的历史使命,提出了变革资本主义、实现社会主义的途径,阐明了无产阶级政党的基本原理,并对未来社会提出了自己的看法。

本文认为,《共产党宣言》在1848年提出“消灭私有制”,不是要求在当时就要实现,也不是仅消灭资产阶级私有制,更不是要立刻消灭私有制;恩格斯晚年认为1848年革命还不能“以一次简单的突然袭击来实现社会改造”,不是在指责《宣言》过早地提出了“消灭私有制”,至于说恩格斯晚年主张用“人的自由全面发展”取代“消灭私有制”更是子虚乌有的事情。要用科学的态度对待马克思主义,坚决反对一切形式的教条主义和奴性思想,当然也要坚决反对打着各种旗号歪曲和篡改马克思主义。

《共产党宣言》的政治意蕴

《共产党宣言》的任务是宣告现代资产阶级所有制必然灭亡。在《宣言》中,马克思和恩格斯运用历史唯物主义的基本原理考察人类社会发展的历史进程,阐明了社会发展的客观规律,认为资本主义社会也同以前存在过的一切社会一样,不是永恒的,也会经历一个产生、发展、灭亡的过程,从而揭示了社会主义代替资本主义的客观趋势。

1848年2月发表的《共产党宣言》,是马克思、恩格斯为世界上第一个无产阶级政党——共产主义者同盟制定的党纲,是马克思主义学说第一次完整而系统的阐述,是国际共运史上流传最广影响最大的马克思主义纲领性文献。然而,这部被列宁称为“以天才的透彻而鲜明的语言描述了新的世界观”、“每个觉悟工人必读的书籍”,其所提出的重要思想却屡屡遭到当今中国一些学者的否定甚至诘难。譬如,中共中央党校董德刚教授撰文宣称要“推敲”、“辨析”《宣言》的“三个论断”,“矫正”其“不尽科学之处”,其中就包括“消灭私有制”这个着名论断。

《宣言》对于世界一切国家的政治意义就是要使人们学会用阶级分析的方法去理解人类社会的变迁。《宣言》的第一章以“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史”。为开头,运用阶级分析的方法。用不同历史时期不同的阶级之间的关系告诉我们阶级斗争是推动人类社会发展的直接动力。在分析了资产阶级统治对无产阶级的压迫时指出,现代资产阶级国家政权不过是管理整个资产阶级的共同事务的委员会罢了。马克思用一种文学性的描述肯定了资产阶级的历史作用:在资产阶级取得统治的地方,一切封建的、宗法的和田园诗牧歌式的关系都破坏了。在资本的作用下所有的关系都变成了金钱的关系,就连家庭关系也是如此。在分析了现存的几个阶级之后马克思得出:只有无产阶级才是真正的革命阶级的结论。通过运用阶级分析的方法马克思得出了“两个必然”的论断,即资本主义必然灭亡,无产阶级必然胜利。

马克思和恩格斯指出:“共产党人的理论原理,绝不是以这个或那个世界改革家所发明或发现的思想、原则为根据的。这些原理不过是现在的阶级斗争、我们眼前的历史运动的真实关系的一般表述。”《宣言》关于“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的” 这个结论是依据社会基本矛盾运动的规律特别是资本主义基本矛盾运动的规律得出的。具体说来,《宣言》宣告现代资产阶级所有制必然灭亡是以如下基本原理来支撑的。

毫无疑问,《宣言》不是任何人都碰不得、质疑不得“句句是真理”的《圣经》,马克思主义创始人也从不要求别人像看待宗教教义那样看待他们的思想和着作,相反,他们一再教导人们要用科学的态度对待马克思主义,坚决反对一切形式的教条主义和奴性思想,当然也要坚决反对打着各种旗号歪曲和篡改马克思主义。对于《宣言》他们也明确指出,某些地方“可以作一些修改”,原理的实际运用“随时随地都要以当时的历史条件为转移”。可见,对《宣言》的论断提出商榷,“坦陈一孔之见”,这并非“冒天下之大不韪”,而是马克思主义学风的题中应有之意。但任何商榷的前提必须要有科学的根据。令人遗憾的是,当笔者耐着性子读完这篇自称“秉持科学态度”写就的文章后,发现作者不仅没有搞懂《宣言》的基本思想,对《宣言》的批评和指责丝毫站不住脚,而且为达目的使用了断章取义甚至伪造篡改的手法。

《宣言》指出,共产党人既为工人阶级的最近利益而斗争,又在他们当前的运动中代表了运动的未来方向。对于我国而言,首先,我们要明确我国是社会主义国家,要长期巩固稳定共产党的执政地位,就必须切实做到立党为公执政为民。其次,无产阶级运动的最终目的是为了实现共产主义 。

生产关系一定要适合生产力的性质和状况

生产关系—定要适合生产力的性质和状况是不依人的主观意志为转移的客观规律。生产力和生产关系的矛盾是物质生产过程的内部矛盾,其中生产力是矛盾的主要方面,对生产关系起着决定作用。生产力的状况决定生产关系的性质。生产力的发展变化决定生产关系的改变。当生产力发展到生产关系所不能容纳的程度时,就要打破旧的生产关系,建立新的生产关系,以便适合生产力的发展要求。这是历史唯物主义的一条基本原理,马克思和恩格斯在《宣言》中完整地阐明了这条基本原理。

首先,他们从人类历史的发展说明:人类社会的变化都是生产关系不断适应生产力的性质和状况的结果—奴隶社会代替原始社会是如此,封建社会代替奴隶社会也是如此,资本主义社会代替封建社会仍然是如此。在《宣言》的第二章中,马克思和恩格斯指出:“—切所有制关系都经历了经常的历史更替、经常的历史变更”,他们还用法国革命为例来说明这个问题。他们指出:“例如,法国革命废除了封建的所有制,代之以资产阶级的所有制”。

其次,他们以资本主义生产关系产生和发展的历史说明:资本主义生产关系代替封建的生产关系是生产关系一定要适合生产力的性质和状况规律作用的结果。换句话说,资本主义制度代替封建制度是不以人的意志为转移的。在《宣言》的第—章中,他们在考察了资本主义的历史发展后得出结论说:“资产阶级赖以形成的生产资料和交换手段,是在封建社会里造成的。在这些生产资料和交换手段发展的一定阶段上,封建社会的生产和交换在其中进行的关系,封建的农业和工场手工业组织,一句话,封建的所有制关系,就不再适应已经发展的生产力了。这种关系已经在阻碍生产而不是促进生产了,它变成了束缚生产的桎梏。它必须被炸毁,而且已经被炸毁了。起而代之的是自由竞争以及与自由竞争相适应的社会制度和政治制度,资产阶级的经济统治和政治统治。”也就是说,生产力的发展客观上要求以资本丰义代替封建主义。

再次,他们指出,资本主义要生存和发展下去,就得不断地调整生产关系,使之适应生产力的发展。在《宣言》的第一章中,他们指出:“资产阶级除非对生产工具,从而对生产关系,从而对全部社会关系不断地进行革命,否则就不能生存下去。反之,原封不动地保持旧的生产方式,却是过去的一切工业阶级生存的首要条件。生产的不断变革,一切社会状况不停的动荡,永远的不安定和变动,这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。”现代资本主义的发展历史也证明了这一点。

最后,他们指出,资本主义的生产关系必然被社会主义的生产关系所代替。生产力与生产关系的矛盾运动并没有随着资本主义生产关系的建立而终结。在《宣言》的第一章中,他们在分析了资本主义的生产关系代替封建的生产关系以后,接着指出:“现在,我们眼前又进行着类似的运动。资产阶级的生产关系和交换关系,资产阶级的所有制关系,这个曾经仿佛用法术创造了如此庞大的生产资料和交换手段的现代资产阶级社会,现在像一个魔法师一样不能再支配自已用法术呼唤出来的魔鬼了。”他们以资本主义周期性的经济危机来证明:“社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展;相反,生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步,它已经受到这种关系的阻碍;而它—着手克服这种障碍,就使整个资产阶级社会陷入混乱,就使资产阶级所有制的存在受到威胁。资产阶级的关系已经太狭窄了,再容纳不了它本身所造成的财富了。”也就是说,资本主义生产关系虽然在一定时期促进了生产力的发展、但是,随着生产力的进一步发展,资本主义生产关系也逐渐成为生产力发展的桎梏。生产力的发展客观上要求变革资本主义生产关系,代之以新的生产关系。用什么样的生产关系代替资本主义的生产关系呢?马克思和恩格斯认为,要用共产主义代替资本主义。在《宣言》的第二章中,他们指山:“共产主义的特征并不是要废除一般的所有制,而是要废除资产阶级的所有制。但是,现代的资产产阶级私有制是建立在阶级对立上面、建立在一些人对另—些人的剥削上面的产品生产和占有的最后而又最完备的表现;从这个意义上说,共产党人可以把自己的理论概括为一切话:消灭私有制。”

这就从生产力与生产关系的矛盾运动说明资本主义制度的暂时性,说明社会主义代替资本主义的客观必然性。

一、《宣言》1848年提出“消灭私有制”不是要求当时就要实现

《中国共产党章程》明确指出,党除了工人阶级和最广大人民群众的利益,没有自己特殊的利益,而《宣言》强调,共产党人既不是同其他工人政党相对立的特殊政党,也不能在整个无产阶级享受特殊的权益,特别强调共产党人要坚持为全世界劳苦大众谋利益,而不是仅仅为个人谋取私利。不言而喻,《中国共产党章程》与《宣言》的宗旨是高度契合的。革命导师用高度凝练的经典语言论述了共产党人的基本特质,这对于锻造当代共产党人的政治品格仍然具有十分重大的现实意义。共产党员始终要坚持为人民服务的宗旨不动摇,坚决将私利置之于后,树立对党忠诚,为党为人民的事业奉献终生的理想信念。

经济基础决定上层建筑

经济基础决定上层建筑的原理也是历史唯物主义的一条基本原理。马克思和恩格斯在《宣言》中根据资本主义社会的实际情况非常透彻地阐明了经济基础决定上层建筑的原理。

经济基础决定上层建筑的产生。上层建筑都足适应经济基础的需要而产生的。资本主义的经济基础必然导致资本主义上层建筑的产生。在《宣言》的第一章中,马克思和恩格斯分析了资本主义的发展过程以及资产阶级产生和发展的过程。

资本主义的发展经过了行会手工业、工场手工业和机器大工业的三个发展阶段。资产阶级也经历了行会师傅、工场主、现代资产阶级三个发展阶段。与资产阶级的经济地位相适应,资产阶级的政治地位也经历了三个发展阶段,即从受压迫的等级到能与贵族相抗衡的势力再到独占政治统治的阶级。他们指出:“现代资产阶级本身是—个长期发展过程的产物,是生产方式和交换方式的一系列变革的产物。资产阶级的这种发展的每一个阶段,都伴随着相应的政治上的进展。它在封建主统治下是被压迫的等级,在公社里是武装的和自治的团体,在一些地方组成独立的城市共和国,在另一些地方组成君主国中的纳税的第三等级;后来,在工场手工业时期,它是等级君主国或专制君主国中同贵族抗衡的势力,而且是大君主国的主要基础;最后,从大工业和世界市场建立的时候起,它在现代的代议制国家里夺得了独占的政治统治。”资本主义的经济基础要求与之相适应的上层建筑。“资产阶级日甚一日地消灭生产资料、财产和人口的分散状态。它使人口密集起来,使生产资料集中起来,使财产聚集在少数人的手里。由此必然产生的结果就是政治的集中。各自独立的、几乎只有同盟关系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同关税的各个地区,现存已经结合为—个拥有统—的政府、统一的法律、统—的民族阶级利益和统一的关税的统一的民族。”也就是说,现代资产阶级民族国家的产生是资本主义经济基础的客观要求。

经济基础决定上层建筑的性质。有什么样的经济基础,便会产生什么样的上层建筑。在资本主义经济基础上建立起来的只能是资产阶级国家和以资产阶级思想为核心的意识形态。在《宣言》的第一章中,马克思和思格斯形象地指出:“现代的国家政权不过是管理整个资产阶级的共同事务的委员会罢了。”也就是说,资产产阶级国家是为资本主义的经济基础服务的,是为资产阶级的利益服务的。他们还根据资本主义基本矛盾运动的规律得出社会主义必然代替资本主义的结论.并进而说明未来社会是建立在公有制基础上的无阶级的社会。在未来社会,由于消灭了私有制,不存在阶级剥削和压迫,阶级差别在发展的进程中也随之消失,因而未来社会的国家就失去了政治性质,即失去了一个阶级压迫另一个阶级的性质。

经济基础的变化决定上层建筑的变革。在《宣言》中,马克思和恩格斯阐明,生产力的发展引起生产关系即经济基础的变化。随着经济基础的改变,上层建筑或慢或快也要发生变革。当一种性质的经济基础为另一种性质的经济基础所代替后,全部庞大的上层建筑也会发生根本的变革。当封建的生产关系发展起来以后,就建立了与之相适应的封建的上层建筑和意识形态。当资本主义生产关系发展起来后,代替封建主义的就是“自由竞争以及与自由竞争相适应的社会制度和政治制度、资产阶级的经济统治和政治统治”。马克恩和恩格斯认为,由于社会生产力的进一步发展.资本主义的生产关系即经济基础必将为社会主义的生产关系所代替。随着资本主义私有制的消灭,将会建立与之相适应的共产主义上层建筑。

这就从经济其础与上层建筑的关系说明资本主义的暂时性和社会主义代替资本主义的客观必然性。

“董文”批评《宣言》的第一条理由,就是不顾“消灭私有制需要一定的社

《共产党宣言》的经济意蕴

社会存在决定社会意识

社会存在决定社会意识的原理是辩证唯物主义物质决定精神、存在决定意识原理在社会历史观中的具体体现,是对社会生活的物质方面和精神方面根本关系的科学的概括。社会存在是社会生活中第一性的东西.是社会意识的根源,而社会意识则是社会存在的反映和派生物。人们的社会意识随着社会存在的改变而改变。在《宣言》中,马克思和恩格斯对社会存在决定社会意识的原理作了系统的充分的论述。

首先,马克思和思格斯阐明:社会存在是社会意识的客观内容和客观来源.而社会意识则是杜会存在的反映。社会存在怎样,社会意识也就怎样。当资产阶级把他们的产品,把他们的物质生产推向世界的时候,反映这种生产力和生产关系的社会意识也随之推向了世界。社会意识特别是其中的文学就是世界各国人民之间的经济文化联系的反映。在《宣言》的第一章中,马克思和恩格斯在肯定资产阶级在开拓世界市场的革命作用时指出:“资产阶级,由于开拓了世界市场,使一切国家的生产和消费都成为世界性的了……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态,被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此,精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能,于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”马克思和恩格斯认为,资产阶级关于个性、自由、教育、法等观念不过是资本主义社会存在的反映而已。在《宣言》的第二章中,他们指出,资产阶级“所理解的个性,不外是资产者、资产阶级私有者。”资产阶级的“所谓自由就是自由贸易,自由买卖。”“你们既然用你们资产阶级关于自由、教育、法等等的观念来衡量废除资产阶级所有制的主张,那就请你们不要同我们争沦了。你们的观念本身是资产阶级的生产关系和所有制关系的产物.正像你们的法不过是被奉为法律的你们这个阶级的意志一样,而这种意志的内容是由你们这个阶级的物质生活条件来决定的。”他们质问资产阶级:“你们的教育不也是由社会决定的吗?不也是由你们进行教育的那种社会关系决定的吗?不也是由社会通过学校等等进行的直接的或间接的干涉决定的吗?”在《宣言》第二章中.马克思和恩格斯还从社会存在与社会意识的关系说明,形形色色的社会主义思潮其实都是当时社会历史条件下各个阶级所处的社会历史地位决定的,是不同阶级利益的反映。封建的社会主义是被资产阶级打败了的英国和法国封建贵族阶级利益的反映。小资产阶级社会主义是受资本主义发展威胁的小资产阶级利益的反映。资产阶级的社会主义是资产阶级利益的反映。空想社会主义是早期被压迫的无产阶级利益的反映。科学社会主义则是发展了的无产阶级利益的反映。

其次,马克思和恩格斯阐明:人们的社会意识是随着社会存在的改变而改变的。社会存在发生了变化,社会意识就会相应地发生变化。旧的社会意识只有在失去其存在的社会客观根据时才能被克服。在《宣言》的第二章中,马克思和恩格斯在批判了资产阶级从宗教的、哲学的和一般意识形态的观点对共产主义提出的种种责难后总结说:“人们的观念、观点和概念.一句话,人们的意识,随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变,这难道需要经过深思才能了解吗?思想的历史除了证明精神生产随着物质生产的改造而改造,还证明了什么呢?任何一个时代的统治思想始终都不过是统治阶级的思想。当人们谈到使整个社会革命化的思想时.他们只是表明了一个事实:在旧社会内部已经形成了新社会的因素,旧思想的瓦解是同旧生活条件的瓦解步调一致的。当古代世界走向灭亡的时候.古代的各种宗教就被基督教战胜了。当基督教思想在18世纪披启蒙思想击败的时候,封建社会正在同当时革命的资产阶级进行殊死的斗争。信仰自由和宗教自由的思想,不过表明自由竞争在信仰的领域里占统治地位罢了”。

最后,马克思和恩格斯阐明:共产主义就是同传统的观念实行最彻底的决裂。马克思和恩格斯认为,在私有制社会里,在阶级对抗的社会里,只会产生私有观念,产生阶级对立的意识。这些观念和意识只有当私有制消灭以后,只有当阶级消灭以后才会随之消失。因此.共产主义革命就是要实行两个最彻底的决裂。在《宣言》的第二章中,他们指出:“至今的一切社会的历史都是在阶级对立中运动的,而这种对立在各个不同的时代具有不同的形式。但是,不管阶级对立具有什么样的形式,社会上—部分人对另—部分人的剥削却是过去各个世纪所共有的事实。因此,毫不奇怪,各个世纪的社会意识,尽管形形色也、千差万别,总是在某些共同的形式中运动的,这些形式,这些意识形式,只有当阶级对立完全消失的时候才会完全消失。共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂;毫不奇怪,它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂。”

这就从社会存在与社会意识的关系阐述了资本主义的暂时性以及社会主义代替资本主义的客观必然性。

会历史条件,特别是生产力的高度发展”,在远不具备实现条件的1848年提出“消灭私有制”。这一说法咋看起来似乎是有道理的。因为历史告诉我们,直到《宣言》问世近70年后的1917年,列宁领导的俄国革命党人才把消灭私有制付诸实践。而1848年的欧洲显然还不具备条件。那么,这是否意味着《宣言》确实犯了冒进的错误,不该那么早就提出“消灭私有制”的任务呢?回答是否定的。

《宣言》的经济意义就是从产生的原因、表现形式和影响方式这几个方面论述了经济全球化。

无产阶级历史使命是推翻资本主义

在《宣言》第一章中,马克思相恩格斯全面地系统地阐明了无产阶级历史使命的理论。他们指出:“资产阶级不仅锻造了置自身于死地的武器;它还产生了将要运用这种武器的人——现代的工人,即无产者。”也就是说,无产阶级是变革资本主义社会的社会力量。马克思相恩格斯认为,无产阶级之所以能够担当变革资本主义社会的历史使命,这是由无产阶级的阶级地位和阶级特性决定的。

无产阶级是最先进最有前途的阶级。在资本主义条件下,中间阶级不断分化,绝大多数都会沦入无产阶级队伍。而无产阶级与最先进的生产方式相联系,随着大工业的发展,无产阶级不断成长壮大。“在当前同资产阶级对立的一切阶级中,只有无产阶级是其中革命的阶级。其余的阶级都随着大工业的发展而日趋没落和灭亡,无产阶级却是大工业本身的产物。”

无产阶级是最有组织纪律性和革命团结性的阶级。“挤在工厂里的工人群众就像士兵一样被组织起来”,受到极严格的纪律训练,因而具有很强的组织性和纪律性。无产阶级在反对资产阶级的斗争中,日益认识到联合起来的重要性。而现代交通工具的发展,又使工人阶级广泛的联合成为可能。“这种联合由于大工业所造成的日益发达的交通工具而得到发展……中世纪的市民靠乡间小道需要几百年才能达到的联合,现代的无产者利用铁路只要几年就可以达到了。”“工人通过结社而达到的革命联合代替了他们由于竞争而造成的分散状态。”这样,无产阶级就可以联合成一支大军,共同开展反对资本主义制度的斗争。

无产阶级是最具有革命彻底性的阶级。马克思和恩格斯认为,无产阶级处在社会的最底层.是受剥削、受压迫最深的阶级。无产阶级的这种经济地位决定了它不仅是真正革命的阶级,而且是最具革命彻底性的阶级.肩负着伟大的历史使命。马克思和恩格斯指出:“过去一切阶级在争得统治之后.总是使整个社会服从于它们发财致富的条件,企图以此来巩固它们已经获得的生活地位。无产者只有废除自己的现存的占有方式,从而废除全部现存的占有方式,才能取得社会生产力。无产者没有什么自己的东西必须加以保护,他们必须摧毁至今保护和保障私有财产的一切。”因此.无产阶级的运动与以往一切运动有着根本的区别。“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动,无产阶级,现今社会的最下层,如果不炸毁构成官方社会的整个上层,就不能抬起头来,挺起胸来”。也就是说,无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。无产阶级只有推翻资本主义制度,使整个人类都获得解放,才能最后解放自己。

这就从无产阶级的历史使命说明资本主义的暂时性社会主义代替资本主义的客观必然性。

要回答上述问题,需要搞清楚《宣言》为什么要提出以及怎样提出“消灭私有制”的?笔者以为,《宣言》提出“消灭私有制”主要是基于理论和实践这两方面需要的考虑。首先,从理论上看,《宣言》需要说明共产党这一新型政党的理论本质。《宣言》在正文第二部分,以“无产者和共产党人”为题,指出无产阶级要实现自己的历史使命,必须要有自己的革命政党的领导,并进一步论述了无产阶级政党的性质、特点、目的和任务,指出共产党人“没有任何同整个无产阶级的利益不同的利益”,是各国工人政党中“最坚决的、始终起推动作用的部分”,比无产阶级群众更“了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果”。《宣言》还接着用很大篇幅阐述了“消灭私有制”是共产党人的理论原理,对资产阶级为维护资本主义私有制而散布对消灭私有制的种种攻击和污蔑,还进行了深刻的批判和驳斥。

《宣言》指出,不断扩大产品销路的需要,驱使资产阶级奔走于全球各地。它必须到处落户,到处开发,到处建立联系从资本的本质是逐利的角度揭示了经济全球化的内在原因其实就是为了在全球范围内优化配置资源,用最低的成本生产更多的用于交换的产品以追求剩余价值的最大化。世界市场的形成也在客观上为经济全球化提供可能性。《宣言》指出:“大工业建立了为美洲的发现所准备好的世界市场。资产阶级,由于开拓了世界市场,使一切国家的生产和消费成为世界性的了。”从经济全球化的表现形式来看,产品的供给已经不只是来源于国内的生产了,同时一国的产品也不是单纯供本国消费,由此带来的是生产多国化和国际贸易的趋势扩大化。而这些就是经济全球化的主要表现形式。

暴力革命和无产阶级专政是实现无产阶级历史使命的必由之路

l852年3月5日,马克思在给魏德迈的信中,对阶级斗争和无产阶级专政的理论作了一个非常简明的概括。他说:“至于讲到我,无论是发现现代社会中有阶级存在或发现各阶级间的斗争,都不是我的功劳,在我以前很久,资产阶级历史编纂学家就已经叙述过阶级斗争的历史发展,资产阶级的经济学家也已经对各个阶级作过经济上的分析。我所加上的新内容就是证明了下列几点:阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系;这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无阶级社会的过渡。”马克思的上述思想在《宣言》中得到了完整的阐述。

首先,《宣言》阐明,自原始社会解体以来一切社会的历史都是阶级斗争的历史,并简要地叙述了奴隶社会、封建社会以及资本主义社会的阶级和阶级斗争情况。阶级不是从来就有的,它是社会生产发展到一定历史阶段的产物。阶级斗争根源于不同阶级的经济地位和物质利益的对立。剥削阶级和被剥削阶级之间的阶级斗争是客观的、必然的现象。所以《宣言》指出:“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工,一句话,压迫者和被压迫者,始终处于相互对立的地位,进行不断的、有时隐蔽有时公开的斗争。”

其次,《宣言》阐明,阶级斗争是阶级社会发展的直接动力,是改造社会的杠杆。社会发展的深刻原因在于社会的基本矛盾,即生产力与生产关系之间的矛盾以及受这一矛盾制约的经济基础与上层建筑之间的矛盾。在阶级社会中,社会基本矛盾在阶级关系上表现为剥削阶级和被剥削阶级、统治阶级和被统治阶级之间的阶级斗争。历史上代表生产力发展的进步阶级战胜阻碍生产力发展的反动阶级的过程,实际上就是新的生产关系和上层建筑逐步取代旧的生产关系和上层建筑的过程,是旧社会形态向新社会形态过渡的过程。有时被剥削、被统治阶级所进行的斗争虽然没有根本推翻剥削阶级的统治,但由于他们在斗争中所显示的力量,迫使剥削阶级不得不进行某种改革,作出某种让步,也在不同程度上为生产力的进一步发展创造了条件,从而导致社会的进步。由于旧的社会形态被新的社会形态所代替,因此原有的敌对的阶级就被新的敌对阶级所代替。正因为如此,所以《宣言》指出:“每一次斗争的结局是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。”

第三,《宣言》揭示了资本主义社会阶级斗争必然导致无产阶级夺取政权的历史趋势。在《宣言》的第一章中,马克思和恩格斯考察了无产阶级反对资产阶级的斗争从自发到自觉的发展过程,分析了无产阶级反对资产阶级斗争的多种形式,指出了无产阶级反对资产阶级斗争的发展趋势。他们认为,无产阶级反对资产阶级的斗争必然要发展为暴力革命。他们指出:“在叙述无产阶级发展的最一般的阶段的时候,我们循序探讨了现存社会内部或多或少隐蔽着的国内战争,直到这个战争爆发为公开的革命,无产阶级用暴力推翻资产阶级而建立自己的统治。”《宣言》第四章还强调,“共产党人不屑于隐瞒自己的观点和意图。他们公开宣布:他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。”马克思和恩格斯认为,无产阶级反对资产阶级斗争的结果必然导致无产阶级专政。他们在《宣言》第二章中指出:“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级,争得民主。”

最后,他们阐明了无产阶级专政的历史任务,认为无产阶级专政不过是达到消灭—切阶级和进入无阶级社会的过渡。马克思和恩格斯认为,无产阶级专政的任务主要是两项:一是变革资本主义所有制,消灭阶级;二是发展生产力,消灭阶级差别。社会阶级的划分是以生产的不足为基础的,它将被现代生产力的充分发展所消灭。在《宣言》的第二章,他们指出:“无产阶级将利用自己的政治统治,一步一步地夺取资产阶级的全部资本,把—切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里,并且尽可能快地增加生产力的总量。”当这些任务完成以后,无产阶级专政的国家作为“一个阶级用以压迫另一个阶级的有组织的暴力”就消亡了。“当阶级差别在发展进程中已经消失而全部生产集中在联合起来的个人的手里的时候,公共权力就失去政治性质。”于是,新的社会也就建立起来了。

这就从阶级斗争的角度说明了资本主义的暂时性社会主义代替资本主义的客观必然性。

《宣言》如此重视阐明“消灭私有制”是共产党人的理论原理,如同马克思、恩格斯在先前的着作尤其在《共产主义原理》中说明的那样,私有制是产生阶级剥削、阶级压迫等一切社会不平等现象的根源,只有彻底消灭私有制,由全社会占有生产资料,并有计划地组织社会生产,才能适应社会化大生产的本质要求,使生产力不断解放和发展,以满足全体社会成员的需要,才能消除阶级对立、城乡对立,并同一切旧的传统观念彻底决裂,使社会成员的才能得到全面发展,也才能彻底埋葬资本主义,最终实现共产主义,使无产阶级和全人类都赢得解放。因此,从这个意义上说,“消灭私有制”是共产主义理论的本质,是对共产主义者的主要要求,也是共产党人努力奋斗的一项根本任务。

共产党人的根本任务是消灭私有制。《宣言》除了揭示全球化背景下的经济意蕴之外,还具体阐释了共产党人的指导思想和奋斗目标:那就是从根本上消灭私有制。我国在社会主义初级阶段允许多种经济成分并存,这是符合我国基本国情的。“消灭私有制”也是一个长期的历史过程,私有制随着生产力的发展而产生,也必将随着生产力的高度发展而消灭,在我们这样一个生产力原本不发达的国家,不仅要允许私有制在一定范围内长期存在,而且要“必须毫不动摇鼓励、支持、引导非公有制经济的发展,激发非公有制经济的活力和创造力”,这既符合我国基本国情,也符合马克思主义的基本原理。

无产阶级政党是实现无产阶级历史使命的领导力量

马克思相思格斯认为,无产阶级在反对资产阶级的斗争中,必然会建立自己的政党。无产阶级在自己政党的领导下,可以更好地开展反对资产阶级的斗争。在《宣言》中,马克思和恩格斯全面系统地阐明了无产阶级政党的理论。

首先,他们阐明了无产阶级建立自己政党的必要性。马克思和恩格斯认为,无产阶级要实现自己的历史使命,必须有无产阶级政党的领导。无产阶级只有组织成为政党,才能领导无产阶级更好地开展反对资产阶级的斗争,才能取得斗争的胜利。《宣言》第一章在叙述无产阶级反对资产阶级的斗争过程时谈到:“无产者组织成为阶级,从而组织成为政党这件事,不断地由于工人的自相竞争时受到破坏。但是,这种组织总是重新产生,并且一次比一次更强大.更坚固,更有力。它利用资产阶级内部的分裂,迫使他们用法律形式承认工人的个别利益。英国的十小时工作日法案就是—个例子。”也就是说.无产阶级组织成为政党是无产阶级反对资产阶级斗争的需要。

其次,他们指出了无产阶级政党的多样性。无产阶级在反对资产阶级的斗争中,建立了众多的工人政党。当时的共产党只是众多的工人政党中的一个。在《宣言》第二章中,马克思和恩格斯就谈到了其他工人政党,并指出了共产党与其他工人政党的联系与区别:在《宣言》1872年德文版序言中,马克思和恩格斯也说:“最近二十五年来大工业有了巨大发展而工人阶级的政党组织也跟着发展起来。”这个时候,共产主义者同盟早已解散了。参加国际工人协会的就有许多工人政党比如德国的社会民主党——爱森纳赫派等。

至于无产阶级取得政权后,实行什么样的政党制度,马克思和恩格斯完全没有涉及。我们从《宣言》中既不能得出多党制的结论,也不能得出一党制的结论。这就需要各国无产阶级在革命运动中根据本国的实践来探索。探索的原则——符合人类让会进步的方向,有利于人民当家作主。资产阶级提出和贯彻的主权在民的原则同样适合无产阶级革命后的国家。后来,由于复杂的原因,列宁领导的布尔什维克不容其他工人政党的存在,把其他工人政党都看成或打成反革命政党加以消灭,形成一个政党垄断政权的局面。这是由当时俄国的具体历史条件和列宁等人的认识决定的。我们不能把它看成社会主义唯—的政党制度。应该说,社会主义与多党制并不是绝对不相容的。

最后,马克思和恩格斯阐明了共产党的性质、纲领和策略原则。

关于共产党的性质,马克思和恩格斯主要是从两个方面来论述的:一是它的阶级性。《宣言》第二章指出:“共产党人不是同其他工人政党相对立的特殊政党。他们没有任何同整个无产阶级的利益不同的利益。他们不提出任何特殊的原则用以塑造无产阶级的运动。”也就是说.共产党同其他工人政党一样,都是无产阶级的政党,都是为无产阶级谋利益的。另一个是它的先进性:这种先进性表现在:共产党实行无产阶级国际主义,坚持共产主义远大目标,走在运动的前列,了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。《宣言》第二章指出:“共产党人同其他无产阶级政党不同的地方只是:—方面,在无产阶级不同的民族的斗争中,共产党人强调和坚持整个无产阶级共同的不分民族的利益;另—方面,在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段上,共产党人始终代表整个运动的利益。因此,在实践方面,共产党人是各国工人政党中最坚决的、始终起推动作用的部分;在理论方面,他们胜过其余的无产阶级群众的地方在于他们了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。”也就是说,共产党比其他工人政党更先进。这种先进性表现在两个方面,即实践的先进件和理论的先进性。

关于共产党的纲领。共产党的纲领分为最低纲领和最高纲领。最低纲领同其他一切无产阶级政党—样,就是使无产阶级形成为阶级,推翻资产阶级的统治,由无产阶级夺取政权。最高纲领就是消灭私有制,实现共产主义。

关于共产党的策略原则。共产党政治斗争总的策略原则就是:共产党人为工人阶级的最近的目的和利益而斗争,但是他们在当前的运动中同时代表运动的未来。也就是说,共产党人在反对现存社会制度的斗争中,必须把眼前利益和长远利益结合起来.必须把当前斗争同实现无产阶级解放斗争的最终目标结合起来。同时,共产党在领导工人阶级争取解放的斗争过程中,必须把原则的坚定性与策略的灵活性结合起来。原则的坚定性主要体现在四个方面:一是不能放弃无产阶级的根本利益;二是保持自己的独立性;三是保持对同盟者批评的权利;四是坚持不断革命的原则。策略的灵活性体现在、为了无产阶级的根本利益,为了达到某—阶段的目标,可以团结—切可以团结的力量,结成最广泛的统—战线、共同开展反对现存社会制度的斗争。

总之,马克思和恩格斯认为,无产阶级在以科学社会主义理论武装起来的自己政党的领导下,就能胜利地开展反对资产阶级的斗争,从而实现自己的历史使命。从而说明社会主义代替资本主义的客观必然性。

“消灭私有制”不是某些思想家的善良愿望或是社会改革家的主观臆想,而是符合人类社会发展规律的科学结论。与一切社会主义空想家们不同,马克思主义创始人不是以抽象的观念或原则为出发点,而是根据社会存在决定社会意识、经济基础决定上层建筑这一历史唯物主义的基本原理,指出消灭私有制,以公有制取代私有制,反映了人类社会发展的一般规律和根本趋势,是不以任何人的意志为转移的客观历史法则。这是因为资本主义生产的社会化客观上要求由社会占有生产资料和调节国民经济,然而在资本主义条件下生产资料是归资本家私人占有的,生产经营是由资本家自行决定的,以资本家个人的意愿为转移,社会产品也归资本家个人所有。于是生产形式就与占有形式发生了不可调和的矛盾,生产形式起来反抗占有形式,生产社会性与生产资料私人占有之间的矛盾构成了资本主义社会的基本矛盾。而这一矛盾在资本主义制度范围内是无法解决的。解决这一矛盾的唯一方式是使占有形式适应生产形式,按照生产力的社会性质的客观要求,消灭私有制,用公有制代替私有制,用社会主义取代资本主义。

《共产党宣言》的文化意蕴

社会是每个人自由发展的社会

马克思和恩格斯认为,社会主义之所以能够代替资本主义社会,不仅是因为社会主义能够适应生产力的发展,而且,还能使人得到自由的发展。

在《宣言》中,他们对未来共产主义社会作了一个大致的勾画和说明。其主要有以下几个方面。

马克思和恩格斯认为,资本主义的基本矛盾是生产的社会化与资本主义私人占有之间的矛盾,这个矛盾必然导致生产过剩的经济危机。经济危机使社会生产力遭受极大的破坏。经济危机表明资本主义的生产关系再也不能顺应生产力的发展了;生产力的发展客观上要求变革资本主义的生产关系,从资本主义私有制变成社会主义公有制。只有这样,才能从根本上解决资本主义的基本予盾。也就是说,实行生产资料公有制是解决资本主义基本矛盾的一种手段,因此,他们设想的共产主义社会是消灭了私有制的社会。在《宣言》的第二章中,马克思和恩格斯将共产党人的理论概括为—句话:消灭私有制。

2.社会成员共享劳动成果

在共产主义社会由于实行生产资料公有制,因此,社会创造的财富由社会全体成员共同享用,而不像资本主义社会那样,资产阶级利用社会创造的财富作为奴役他人的手段。《宣言》第二章指出:“在资产阶级社会中,活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段。在共产主义社会里,已经积累起来的劳动只是扩大、丰富和提高工人的生活的一种手段。因此,在资产阶级社会里是过去支配现在,在共产主义社会里是现在支配过去。”“共产主义并不剥夺任何人占有社会产品的权力,它只剥夺利用这种占有去奴役他人劳动的权力。”

3.不存在商品货币关系

马克思和恩格斯认为,商品货币关系是私有经济的产物。资本主义阶段是商品货币关系充分发展的阶段。他们在批判资产阶级的所谓自由时谈到了这一点。在《宣言》的第二章,他们指出:“在现今的资产阶级生产关系的范围内,所谓自由就是自由贸易,自由买卖。但是,买卖一消失,自由买卖也就会消失。关于自由买卖的言论,也像我们的资产阶级的其他一切关于自由的大话一样,仅仅对于不自由的买卖来说,对于中世纪被奴役的市民来说,才是有意义的,而对于共产主义耍消灭自由买卖、消灭资产阶级生产关系和资产阶级本身这一点来说,却是毫无意义的:”也就是说,在未来共产主义社会,随着生产资料公有制的建立,商品货币关系也就随之消失了。

4.平等的民族关系、民族对立和民族隔阂消失

马克思和恩格斯认为,民族之间对立的根源是阶级剥削和阶级压迫。在资产阶级社会里,由于存在着阶级剥削和阶级压迫,因此民族之间存在着敌对的关系。在共产主义社会里,由于民族对立的根源——阶级剥削和阶级压迫的消灭,因此,将民族之间形成平等的关系,民族之间的对立和隔阂也会随之消失。在《宣言》的第二章中,他们指出,“人对人的剥削一消失,民族对民族的剥削就会随之消灭。民族内部的阶级对立一消失,民族之间的敌对关系就会随之消失。”

5.阶级消灭、国家消亡

马克思和恩格斯认为,在共产主义杜会,由于私有制的消灭,阶级和阶级差别随之消失,国家也就消亡了。在《宣言》第二章中,他们指出:“当阶级差别在发展进程中已经消失而全都生产集中在联合起来的个人的手里的时候,公共权力就失去政治性质。原来意义上的政治权力,是一个阶级用以压迫另一个阶级的有组织的暴力。如果说无产阶级在反对资产阶级的斗争中一定要联合为阶级,如果说它通过革命使自己成为统治阶级,并以统治阶级的资格用暴力消灭旧的生产关系、那么它在消灭这种生产关系的同时,也就消灭了阶级对立的存在条件,消灭了阶级本身的存在条件,从而消灭了它自己这个阶级的统治。”

马克思和恩格斯认为,未来社会最显着的特征就是人的自由发展。而人要自由发展,最重要的就是没行剥削、没有压迫的社会条件。如果说,在剥削阶级统治的社会里,少数人的自由发展是以多数人受奴役、受剥削、受压迫为代价的话,那么,在新的社会里,由于阶级的消灭,不存在奴役、剥削和压迫,人们之间的关系都是平等的,人人都能得到自由的发展。他们在《宣言》第二章的末尾明确指出:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样—个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”需要指出的是,马克思和恩格斯这里所说的未来社会显然不是指的共产主义社会的高级阶段,而是它的第一阶段,或者说它的最初阶段。因为这个社会就是代替资产阶级旧社会的社会。

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如同《宣言》指出的:“资产阶级的生产关系和交换关系,资产阶级的所有制关系,这个曾经仿佛用法术创造了如此庞大的生产资料和交换手段的现代资产阶级社会,现在像一个魔法师一样不能再支配自己用法术呼唤出来的魔鬼了”,“社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展;相反,生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步,它已经受到这种关系的阻碍”,“资产阶级的关系已经太狭窄了,再容纳不了它本身所造成的财富了”。

在《宣言》1883年的德文版序言中,恩格斯指出,每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构,是该时代政治的和精神的历史基础。政治和精神的不断发展和进步,从而铸造一个时代文化的重要内容与灵魂,文化的发展样态是由这个时代的社会生产力决定的。在《宣言》中,恩格斯对这一基本思想的论述,从源头上阐释了全新的文化观。《宣言》的主要文化意义就是马克思运用历史唯物主义的方法从文化产生和发展的社会基础出发,解释了资本主义文化产生的根源和发展的动力,同时也提到了资本主义文化发展对民族传统文化的影响。

其次,从实践上看,这是无产阶级要用科学理论指导革命行动的迫切需要。19世纪三四十年代,资本主义在欧洲许多国家进入到了高度发展阶段,生产力、阶级斗争和科学均发展到了历史上未曾有过的水平,工业无产阶级成为历史发展的最伟大的动力并作为独立的政治力量登上历史舞台,迫切需要有科学的理论为指导。

《宣言》蕴含的文化思想为我们提供了深刻的启示。首先,要发扬民族传统文化。中国传统文化博大精深,是植根于中国五千多年历史之中、最能反映中国人内心思想的文化。其次,要使中国文化走出国门积极参与世界文化交流。任何国家文化都具有一定的合理因素,我们也要辩证吸取、为我所用、切忌完全照搬。最后,加强文化建设同时要注重文化安全。我们提倡求同存异在和平、友好、平等的前提下进行文化交流。我们在繁荣发展文化的同时要坚持传承与发展、保护与交流相结合,并将文化保护与交流置于安全的环境之下。

当时欧洲工人运动有了很大的发展,发生了如1831年和1834年法国里昂工人的两次起义、1836-1844年和以后数年间的英国宪章运动、1844年德国西里西亚的织工起义等规模较大的革命运动,但由于受空想共产主义、小资产阶级社会主义和组织上的密谋宗派主义影响,这几大工人运动先后都失败了,无产阶级在这些斗争实践中迫切感到需要科学的理论、革命的世界观指导自己正确地认识世界和改造世界,以完成推翻资本主义,建立无产阶级专政,实现共产主义的伟大历史使命。正是在这个背景下诞生了马克思主义。

《共产党宣言》关于人类发展方向意蕴

《宣言》此时庄严宣告“消灭私有制”、“现代资产阶级所有制必然灭亡”、“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”,不仅有力回击了资产阶级辩护士们竭力宣扬资本主义制度的合理性,把资本主义经济关系特别是资产阶级所有权当作不变规律、永恒法则,而且为无产阶级及其政党反抗资产阶级统治提供了强大的思想武器与行动指南,指明了斗争的方向和前进的目标,对于教育和提高无产阶级的政治觉悟,推动无产阶级由自在阶级到自为阶级的根本转变,无疑发挥了巨大的历史作用。

《宣言》里面关于人类解放的思想是从揭示资本主义对工人的剥削开始的。 在《宣言》里面写到:代替那存在着阶级和阶级对立资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。阐述了人要想全面的发展就必须消灭国家,凸显了其价值指向,“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。这句话阐释了每个人的发展与一切人发展的辩证关系,一切人的发展是每个人发展的前提条件,每个人自由而全面的发展是最终目的,二者互为条件、互为前提。《宣言》提出的“每个人的自由发展是一切人自由发展的条件”,这是《宣言》表述的一个极其重要观点,也是马克思主义理论体系的最终归结点和共产党人的最高奋斗目标。在十八大提出的“二十四字”社会主义核心价值观中,就明确而响亮地提出“自由”一词,这无疑是对《宣言》的一种回归。

正是在《宣言》这个部分“详细的理论和实践的党纲”指导下,国际共产主义运动进入一个崭新时代。俄国十月社会主义革命的胜利以及其他各国社会主义革命和建设事业的胜利,无不是在《宣言》阐述的一般原理的指导下以及《宣言》宣传的革命精神的鼓舞与感召下取得的。显然,以不具备实现条件为由责备《宣言》过早提出“消灭私有制”是没有道理的。这是一项贯穿于无产阶级革命事业全过程的根本任务,最终完成它需要经历一个漫长的历史过程,1848年提出“消灭私有制”并不意味着在当时就要实现。

现阶段,有很多人提出《宣言》的思想已经落伍了。仔细领悟之后觉得真正落伍的不是《宣言》本身,而是人们没有用前瞻性的眼光去审视《宣言》这部经典文献带来的深刻启迪。只有认真学习这些马克思主义的经典原着,才能在社会主义现代化建设中找准方向;只有认真解读这些马克思经典原着才能更好地教育当下人们尤其是青少年一代正确认识当今世界政治,经济和文化的发展态势,正确理解共产主义和人的自由全面发展的真正内涵,从而树立正确的世界观、人生观、价值观。

二、“消灭私有制”不是仅指消灭资产阶级的私有制

《共产党宣言》这部经典着作历久弥新,它的真正价值就在于,无论现在还是未来,它的思想光辉将会永远照亮人们的心田,并不断引起人们新的思考、新的探索,激发共产党人对人类最高理想的不懈追求。

“董文”认为,《宣言》消灭的“专指阻碍生产力发展的资本主义私有制”,而不是消灭以自己的劳动为基础的个人所有制,并由此指责中国的社会主义改造不该在消灭资本主义工商业的资产阶级私有制的同时,还“把它连同农民、手工业者等劳动者的小私有制也一起消灭”,认为这是对《宣言》的“严重曲解和误用”。“董文”的这一说法是站不住脚的。为完整理解《宣言》的思想,这里全文摘录《宣言》关于“消灭私有制”的论述。

《宣言》指出:“共产党人的理论原理,决不是以这个或那个世界改革家所发明或发现的思想、原则为根据的。这些原理不过是现存的阶级斗争、我们眼前的历史运动的真实关系的一般表述。废除先前存在的所有制关系,并不是共产主义所独具的特征。一切所有制关系都经历了经常的历史更替、经常的历史变更。例如,法国革命废除了封建的所有制,代之以资产阶级的所有制。共产主义的特征并不是要废除一般的所有制,而是要废除资产阶级的所有制。但是,现代的资产阶级私有制是建立在阶级对立上面、建立在一些人对另一些人的剥削上面的产品生产和占有的最后而又最完备的表现。从这个意义上说,共产党人可以把自己的理论概括为一句话:‘消灭私有制’。”需要准确理解上文关于“废除先前存在的所有制关系,并不是共产主义所独具的特征”、“共产主义的特征并不是要废除一般的所有制,而是要废除资产阶级的所有制”的论述。《宣言》不是在说共产党人只能消灭资产阶级私有制,而要保留其他形式的私有制。共产党人是要彻底消灭一切形式的私有制的,但并非一切形式的私有制都是共产党人所要消灭的对象。共产主义革命或无产阶级革命的任务是消灭资产阶级的私有制,其他形式的私有制是其他阶级作为先进阶级时的革命任务,而且在历史上已由这些阶级完成了。由于资产阶级私有制是以往一切私有制中“最后而又最完备的表现”,因此,消灭了资产阶级私有制,也就等于消灭了一切私有制,《宣言》正是在这个意义上把共产党人的理论概括为“消灭私有制”。

“董文”错误理解了《宣言》的思想,以为《宣言》只要求废除资产阶级的所有制,因而批评中国的社会主义改造不该消灭农民、手工业者等小私有制,言下之意,新中国对农业、手工业进行社会主义改造,是违背《宣言》精神的“严重曲解和误用”。通过上文的分析,“曲解和误用”《宣言》的恰恰是“董文”自己。

我国的社会主义改造正是以《宣言》的原理和精神为指导,结合实际进行伟大创造的产物。新中国成立后,需要通过社会主义改造,消灭私有制,建立公有制,为新生的人民政权奠定经济基础。我们党领导广大人民对农业、手工业和资本主义工商业进行社会主义改造的过程,就是《宣言》所说的逐步消灭私有制建立社会主义公有制的过程。由于旧中国长期处于半殖民地半封建社会,因此新中国成立后依然大量存在农民、手工业者等个体经济。为了确立社会主义基本经济制度,把中国引上社会主义发展道路,就不仅需要对资本主义工商业进行社会主义改造,把资本家所有的资本主义私有制基本上转变成为国家所有即全民所有的公有制,而且也需要对农业、手工业进行社会主义改造,把我国农民、手工业者劳动群众个体所有的私有制,基本上转变成为劳动群众集体所有的公有制,把分散的农业和落后的手工业生产引上合作化、集体化道路。实践也证明,对农业、手工业进行社会主义改造,适应了国家工业化的需要,促进了农村生产力的发展,也巩固了社会主义政权的经济基础。

三、《宣言》并不要求“一下子消灭私有制”

在《宣言》发表前的1847年底,恩格斯在为共产主义者同盟撰写的纲领草案《共产主义原理》中曾以问与答的形式指出,共产主义者要实现共产主义,就必须废除私有制,那么“能不能一下子就把私有制废除?”对此,恩格斯明确回答道:“不,不能,正像不能一下子就把现有的生产力扩大到为实行财产公有所必要的程度一样。因此,很可能就要来临的无产阶级革命,只能逐步改造现社会,只有创造了所必需的大量生产资料之后,才能废除私有制。”

《宣言》继承了《共产主义原理》的思想并进一步指出:“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级,争得民主。无产阶级将利用自己的政治统治,一步一步地夺取资产阶级的全部资本,把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里,并且尽可能快地增加生产力的总量”;而“当阶级差别在发展进程中已经消失而全部生产集中在联合起来的个人的手里的时候”,“公共权力就失去政治性质”,失去“一个阶级用以压迫另一个阶级的有组织的暴力”的职能,代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”的联合体。由此可见,无产阶级夺取政权成为统治阶级是消灭私有制的第一步(由此也能看出《宣言》不可能要求1848年就要“消灭私有制”,因为那时还没有一个国家的无产阶级取得政权)。在无产阶级专政前提下,根据生产力的发展要求,逐步消灭私有制,这一过程从无产阶级夺取了政权的那天起就开始了。

总之,《宣言》是严格区分了消灭私有制的历史必然性和消灭私有制过程的渐进性这两个相互联系但又有重要区别的问题。私有制最终是要被完全消灭的,这是不以任何人的意志为转移的客观的社会历史发展的必然趋势,但消灭私有制需要无产阶级在掌握政权的条件下逐步实现,要经历一个漫长的历史过程。

需要指出的是,“董文”为了指责《宣言》,不顾“消灭私有制需要一定的社会历史条件”,竟把《宣言》“逐步消灭私有制”的思想曲解成“一下子消灭私有制”。比如,删除“把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里”这句话前面的限定语“一步一步地夺取资产阶级的全部资本”,并借此批评《宣言》关于“把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里”是个“过于简单的设想”。

而我们在完整地阅读“无产阶级将利用自己的政治统治,一步一步地夺取资产阶级的全部资本,把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里,并且尽可能快地增加生产力的总量”这段论述后,非但得不出“把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里”是个“过于简单的设想”,反而是经过实践反复检验证明为科学的真理。

再比如,“董文”认为“把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里”是《宣言》“作为‘实践的党纲’和‘最近目的’,即近期奋斗目标提出来的”,这一说法系作者的伪造。因为《宣言》不止一处地提到无产阶级的“近期目的和任务”,是“使无产阶级形成为阶级,推翻资产阶级的统治,由无产阶级夺取政权”,或“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级,争得民主”。“夺取政权”与“把一切生产工具集中在无产阶级手里”,是无产阶级在不同历史阶段的任务。“夺取政权”是无产阶级近期目标和任务,而“剥夺剥夺者”把生产工具逐步集中在无产阶级手里,则是取得政权之后的任务。“董文”把两者混为一谈,无非是要给人以《宣言》不顾客观历史条件一下子消灭私有制的印象。

四、1848年还不能“以一次简单的突然袭击来实现社会改造”,不能说明恩格斯在责备《宣言》过早提出“消灭私有制”

“董文”为了批评《宣言》不该在1848年就提出“消灭私有制”,还特意引用恩格斯1895年写的一段话,说明恩格斯晚年也承认《宣言》的这个“过失”。那段话出自恩格斯为马克思《1848年至1850年的法兰西阶级斗争》一书而写的导言,其中最重要的一句是“在1848年要以一次简单的突然袭击来实现社会改造,是多么不可能的事情”。完整阅读那段论述,恩格斯的本意是说1848年的欧洲还不具备发生无产阶级革命的条件,即“工人革命的第一步”夺权政权的条件,而不是“董文”认为的《宣言》不该提出“消灭私有制”。

在恩格斯看来,1948年革命期间,欧洲主要国家的资本主义处在上升时期,还有“很大的扩展能力”,马克思主义在欧洲也刚刚开始传播,无产阶级的思想政治觉悟与组织程度普遍不高,力量还很弱小,尤其缺乏马克思主义政党的领导。尽管在一些国家里阶级矛盾异常尖锐,群众斗争热情高涨,甚至爆发了真正意义上的无产阶级同资产阶级的斗争,但无论从客观条件还是从主观条件看,1848年的欧洲远不具备发生无产阶级革命的条件。恩格斯在1893年《宣言》的意大利文版序言中说得非常明确,他说:1848年革命尽管有其积极意义,但“无论法国经济的进展或法国工人群众的智慧的发展,都还没有达到可能实现社会改造的程度。因此,革命的果实归根到底是由资本家阶级拿去了。在其他国家,在意大利、德国、奥地利,工人从一开始就只限于帮助资产阶级取得政权。”从性质上讲,1848年的欧洲革命还“不是社会主义革命”。

在1895年《法兰西阶级斗争》一书的导言中,恩格斯为了进一步说明1848年欧洲主要国家还不具备发生无产阶级革命的条件,着重从无产阶级的人数、组织、纪律、觉悟程度和胜利信心特别是理论武装等方面,将1895年欧洲无产阶级的状况与1848年欧洲无产阶级的状况进行比较。恩格斯经过比较后得出结论,既然1895年“这支强大的无产阶级大军也还没有达到目的”即取得政治革命的胜利,那么“在1848年要以一次简单的突然袭击来实现社会改造,是多么不可能的事情”。恩格斯显然在告诫人们不要在不具备革命条件时脱离实际,急躁冒进。

五、恩格斯晚年并没有主张用“人的自由全面发展”取代“消灭私有制”

“董文”还主张用“实现人的自由全面发展”取代“消灭私有制”作为共产党人的理论概括,并声称恩格斯晚年也赞成这个修改,说“恩格斯晚年曾经说过,如果要用一句话来描述未来社会,除了《共产党宣言》中所说的‘每个人的自由发展是一切人自由发展的条件’这句话,就再也找不出合适的了。这句话显然比‘消灭私有制’更有资格代表共产党人的理论。恩格斯的话实际等于修改了《共产党宣言》的上述观点”。“董文”的这一说法是子虚乌有的。

关于“人的自由全面发展”是《宣言》对“自由人联合体”社会特征的概括,其中广为流传的一段话是,“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。完整阅读《宣言》关于“自由人联合体”社会的论述,不难看出“人的自由全面发展”是以“消灭私有制”为前提和条件的。只有消灭了私有制,才能消除阶级和阶级对立,也才能促使国家的消亡,使人类突破民族和国家的界限完全自由地联合起来,并作为统一的社会而存在和发展。只有在不存在任何阶级和阶级对立的社会里,每个人的个性、能力才能自由而充分地得到发展,并且每个人的自由发展为其他一切人的自由发展创造了条件。正因为“消灭私有制”是“人的自由全面发展”的前提和条件,马克思主义创始人在描述“自由人联合体”社会时总离不开“消灭私有制”这个前提和基础,恩格斯晚年也是如此。

比如“董文”提及的恩格斯晚年曾经说过的话,出自1894年1月9日恩格斯写给国际友人的一封回信。1894年1月3日,意大利人卡内帕、马里纳给恩格斯写信,请求恩格斯为即将在日内瓦出版的《新纪元》周刊的创刊号题词,要求尽量用简短的字句来表述未来的社会主义纪元的基本思想,以区别于伟大诗人但丁对旧世纪所作的“一些人统治,另一些人受苦难”的界定。

恩格斯欣然应允并在回信中写道:“我打算从马克思的着作中给您寻找一行您所要求的题词。马克思是当代唯一能够和伟大的佛罗伦萨人相提并论的社会主义者。但是,除了从《共产党宣言》中摘出下列一段话外,我再也找不出合适的了:‘代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。’”恩格斯为避免歧义还补充道:“要用不多几个字来表述未来新时代的思想,同时既不堕入空想社会主义又不流于空泛辞藻,这个任务几乎是难以完成的。因此,如果我向您推荐的这段文字不能完全符合原来要求的话,请多多原谅。”

无需多解释,恩格斯是完整引用了《宣言》关于“人的自由全面发展”的论述,表明他与40多年前发表《宣言》时的思想是完全一致的,根本不存在恩格斯晚年修改了《宣言》的观点,主张“人的自由全面发展”比“消灭私有制”更有资格代表共产党人理论的问题。

参考文献:

[1]《建国以来毛泽东文稿》第5册,北京:中央文献出版社,1991年。

[2]《建国以来毛泽东文稿》第6册,北京:中央文献出版社,1992年。

[3]周新城:《“两个决不会”的解读及对社会主义前途的思考》,载《马克思主义研究》2005年第1期。

[4]有林:《略论我国现阶段生产资料的社会主义公有制》,载《马克思主义研究》2011年第10期。

[5]屈炳祥:《到底是谁误解了马克思和恩格斯——就如何理解马恩关于“消灭私有制”的基本原理与同仁商榷》,载《当代经济研究》2007年第8期。

[6]郝贵生、刘建平:《中“消灭私有制”的思想是科学的结论》,载《理论学刊》2009年第9期。

[7]荀春荣:《消灭私有制——共产党人的理论概括》,载《中华魂》2008年第2期。

(《环球视野globalview.cn》第504期,摘自2012年第5期《马克思主义研究》)

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